Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.
Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни.
Декабрь
4 декабря - праздник Зари (Ушас и Весты)
Почитание Зари, которая символизирует взаимодействие светлых и темных сил. В этот день славят звездное небо и всех Светлых Богов, почитают Богов Темных. Обряд проводится в доме, отец или старший в роду очищает дом четырьмя стихиями, после чего читается Славба Всем Богам. Дети готовятся в к встрече Деда Мороза, готовят представить ему свои умения и навыки, приобретенные за год. Каждая мать, у которой есть дочка, должна свято чтить Богиню Ушас (Утреннюю Зарю), потому что это она вместе с Матушкой Ладой приносит в душу девочки мир. Именно Заря делает из дитяти девочку в три года, когда ей впервые надевают сережки. На заре выливают первую детскую купель, чтобы ребенок счастливым был и имел хорошую судьбу. В день Зари готовили вареники, которые являются символом Бога Месяца (луны).
6 декабря - Дед Мороз - Велес
Праздник детей и родителей. Время, когда Велес одаривает людей своей мудростью и магическими способностями. Велес благословляет хорошие семьи, одаривает детей лакомствами, а женщин - способностью противодействовать и защищать свои дома от темной силы, мужчин - мудростью, предвидением.
21 декабря - Карачун (Корочун)
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
25 декабря - Коляда, Солнечное рождество
Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
31 декабря - Щедрец
После того, как власть Корочуна ослабевала, а на земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней — с 24 декабря по 5 января. День Коляды, отмечаемый 25 декабря, не входил в число святочных дней. Святки делились на две шестидневные части — светлую и темную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Январь
6 января - Турицы.
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
18 января - Интра
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу.
19 января - Водосвятие
Святой вечер. Голодная Кутья. В канун Водосвятья отмечают Сочельник - Голодную кутью. Как и на Богатую кутью готовят только постные кушанья, но в меньшем количестве. Вечером в храмах проводят службу и освящают «вечернюю воду», которая считается также полезной против всякой беды. Вернувшись из храма, хозяин берет пучок колосьев или целебных трав и окропляет дом священной водой.
В этот период Солнце находится ближе всего к Земле и начинает яриться, наполняться молодой силой. В этот момент оно влияет на воду - Дану, наполняя её божественной силой. Дана - Богиня Воды, Мать Водица, изначальная вода Дыва, космическая вода, в Яви проявляется всеми водоемами и реками, женское начало мира. Дана - это юная Лада, она приходит к нам вместе с огнем и светом во время рождения Вселенной Богиней Ладой. Она является основой здоровья и красоты телесной. Посему Водосвятье еще называют - Яр-Дана. Утром люди идут к водоемам, чтобы запастись на весь год святой водой, владеющей в это время чудодейственной целебной силой. На реке или на пруду выпиливают изо льда равносторонний крест или круг-прорубь, которые символизируют Солнце.
21 января - Просинец
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
Февраль
2 февраля - Громница
Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления.
11 - 20 февраля - Велесов день
Начало 40-дневного говенья, посвященного встрече Великодня, который придет ровно через 40 дней. Зимний Велес - отец и противник Ярилы, поединок двух Богов, который проходит в этот день символизирует не столько противостояние, сколько инициацию-посвящение Ярилы, который должен войти на царство через 40 дней. Но вместо потепления после Велесового дня, наоборот, крепчают холода, проявляется сила Велеса-Мороза. Посему месяц лютень наши предки называли еще Зимобором, ибо весна начинает активно бороться с зимою, а от того морозы становятся «лютыми». Условно говоря, Велес лютует от того, что теряет свою силу.
Завершаются святки 20 февраля, когда опять проводят обряд сшибания рога зимы.
24 марта Велесово время в годовом Коле заканчивается, и в свою силу вступает Ярило Красный (умирает зимнее, холодное солнце).
15 февраля - Сретение
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
16 февраля - Комоедицы — Масленица. Даты празднования Масленицы "подвижные", т.к. жестко связаны с определяемыми по лунному календарю "подвижными" датами Пасхи и предшествующего ей 7-недельного Великого поста — это последняя неделя перед Великим постом.
После праздника Сретенье, который празднуется во время встречи Зимы и Весны, весь люд православный уже слышит приближение теплых деньков, весеннего Солнышка. И с этой поры начинается череда праздников, связанных с зазыванием Солнышка и Весны. Так мы празднуем большой (длиной в неделю) праздник - Масленицу. Обрядовых действ в это время проходит очень много - это и выпекание обрядовых блинов, и катание посолонь на лошадях, и священные кулачные бои, помогающие Яриле победить Велеса и побыстрее вступить в свои права.
Весенняя часть посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы.
Март
1 марта - День Марены
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены — Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы И Леля.
Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы.
8-9 марта - Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли. День Матери миров, Богородицы Богини Лады.
На праздник Лады и Лели дети призывают Весну, потому что Зима еще в это время дает о себе знать
14 марта - Овсень малый
В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.
15 марта - Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье ("плавающая дата").
Издавна наш род чтил Иву (вербу) - она первая извещает о приходе весны. Есть у нас знание о том, что ива воплощает в себе большую силу жизни, ибо она - одно из воплощений Древа Жизни самого Рода Всевышнего. В Вербное воскресенье во всех Храмах, святилищах и капищах происходит торжественный обряд посвящения ивовых веточек.
21 марта - Новолетие (Яры годы).
Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.
День равняется с ночью - весеннее равноденствие. Это день прославления Трисветлого Солнца и подготовки к Великодню Даждь-божьему. Проводятся волховские обряды и ритуалы для того, чтобы своим духом соединиться с новым Солнцем и вместе с ним перейти в новое лето (как время года). Поэтому праздник и называется Новолетие, начало нового лета, нового тепла и его не следует путать с Новым Годом.
22 марта - Сороки (Жаворонки). Через 27 дней после Велесова дня, 77-й день от Коляды.
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. Это второе закликание Весны. В этот день встречают птиц из Ирия. Матери пекут из теста «птичек», с которыми дети бегают, зазывая их прилететь: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою. Вылетела гуля горою - вынесла лето с собою». В обрядодействии встречи птиц принимают участие девушки и парни.
24 марта - Ярило Красный - Великдень Даждьбожий
25 марта - Открытие Сварги — закликание Весны
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.
26 марта - Благовестник. День Весеннего Перуна.
30 марта - Ладодение
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
Апрель
1 апреля - Именины Домового
Первого апреля весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
3 апреля - Водопол — именины Водяного
Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом.
7 апреля - День богини Карны-Плакальщицы
Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.
14 апреля - День Семаргла
Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.
21 апреля - Навий день
Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва.
22 апреля - Лельник
Праздник «Лельник» обычно праздновался накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой».
23 апреля - Ярило Вешний (через 30 дней после Ярилы Красного)
В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми.
30 апреля - Родоница
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель.
Май
1 - 2 мая - Живин день. Ярилица. Отмечается на 40-й день от захода Божича
Богиня Жива сходит в Явь, дабы породить плоды богатые. Свое имя Богиня Жива получила за то, что пробуждает ярую силу жизни во всем, что имеет душу и Дух Божий. Жива - это воплощение Лады Матушки, она занимается исцелением и оздоровлением всего сущего.Жива — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Весь наступающий день посвящают отдыху, а к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
6 мая - День Даждьбога — Овсень большой
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы.
6 - 7 мая - Пролетье. Троица. Зеленое Воскресенье.
Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня. Зеленые праздники обычно начинаются в пятницу. Женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские обряды. В субботу, в канун Троицы, рвут душицу, чабрец, полынь, аир, украшают душистым зельем светлицы - лавки, стены, подоконники, образы, аиром же присыпают пол. Веточками клена, липы, ясеня украшают подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками.
10 мая - Вешнее Макошье (День Земли)
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи.
13 мая - Русалий Великдень. Зельник. Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).
Первый после Русальей недели понедельник считается последним днем «княжества русалок».
15 мая - Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.
Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение. Обряд поминания Предков.
28 мая - Семик (Зеленые святки)
Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
31 мая - Праздник кукушки (кумление). Русалии
В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком.
Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем.
Сентябрь
1 сентября - Семаргл. Праздник Свечи.
В ночь с 31 августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит свечи, начинаются гуляния. Сосновые деревца украшают свечами. Утром, возле жертвенного Капища, собирается весь люд и волхвы проводят праздник Комына. Это праздник священного семейного очага, который бережет каждая берегиня - женщина в своем доме. Богиня Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Даждь-Бога, который переходит в невидимое состояние и прячет свое тепло от человеческих глаз.
8 сентября - Праздник Рода и Роженицы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.
Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели.
14 сентября - Первые Осенины
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
День Огненного Волха. Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли.
Закрытие Сварги (Вырий). Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу.
21 сентября - День Сварога
Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
22 сентября - праздник Лады. Овсенев зачин. Осеннее равноденствие.
Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. (8—9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому.
25 сентября - Родогощь (Таусень), Овсень. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.
Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) когда собран урожай, осеннее солнце - Световит, уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
Октябрь
1 октября - Покров Матери-Земли
С этого осеннего времени, когда замирает природа, Земля-Матушка начинает быстро покрываться желтой листвою, первым снегом, готовится к зимнему сну. В этот день Мокоша (Матушка Земля) покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Мокоше.
14 октября - Покров Пресвятой Богородицы
Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой.
22 октября - Осенние Деды, 27-й День от Овсеня
Осенние Деды - целая череда Святодней, сопутствующих Осеннему Макошью. Осенние Деды - поминальный день осенью. После утренней славбы шли на могилы к своим родственникам, на берег реки и несли им кушанья, которые они любили при жизни. В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения.
28 октября - День богини Макоши. Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.
Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
28 октября - 3 ноября. Сварожки - Сварожьи Святки. В честь небесного кузнеца Сварога почитали кузнецов.
Ноябрь
1 ноября - День Сварога. Сороковой день от осеннего равноденствия.
Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов. 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья - Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.
15 ноября - День Мары (Марены). За 40 дней до Коляды
В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Родные Боги оставляют Явь до Коляды, природа замирает. Начало рождественского очищения души и тела. Празднования в этот день не происходит, но православный родновер, отдает дань почтения тайным (темным) Богам, утверждаясь в праведности, то есть, в этот день очень важно совершать добрые, благие поступки.
21 ноября - Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли)
В этот день ладуют душу. Приходит небесная Мать Мокоша на святые капища, чтобы пообщаться с людьми, помочь устроить личные проблемы. В этот день женщина прощает всю несправедливость, которую совершила по своей воле или нет. Хорошее время для общения с детьми, мужем, родителями. Выслушайте, не отрицая их мысли, станьте на их сторону и их глазами посмотрите на ту проблему, которую стремитесь решить. Нельзя поднимать шумиху, ссориться, особенно психологически на кого-то давить. Всей семьей разожгите огонь в месте, которое вы больше всего любить, где-то на природе. Обратитесь к Матушке Доле, к Мокоше, принесите в жертву красивый платок или полметра добротной ткани - пусть пошлет вашей семье добро и покой, пусть обогатит ваши души мудростью и рассудительностью.
24 ноября - Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли. За 30 дней до Коляды
Доля (Среча) - Богиня судьбы, которая определяет назначение человека, потому при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, пророчит им будущее. Доля, как и Мокоша, является воплощением Матери Лады. Она имеет Знание обо всем, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля выписывает, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Имеет и свою обратную сторону - Недолю (Несречу). Ею она оборачивается к людям, которые свой путь жизненный губят.
В этот день девушки проводят гадания и обряды на предсказывание судьбы.
29 ноября - Калита
Калита - помощник Бога Солнца в борьбе с темными силами. Именно в это время активность Солнца наименьшая, а новый Месяц только начинает рождаться. Наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о семейном союзе. Калита послан на землю, чтобы уберечь в нелегкое время тьмы (когда могут разрушиться семейные связи, теплота душевная, любовь) понимание между мужем и женой. «Кусаю сладкую Калиту (печеный корж), свою невестушку люблю». Праздник Калиты - это обрядовый праздник общины и каждой семьи.
Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей.
Июнь
1 июня - Духов день (начало русальей недели)
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом.
3 июня - Ярило Мокрый, Троян
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав.
4 - 5 июня - Семик. Ярило. 77-й день от Новолетия.
Древний славянский женский праздник, посвященный почитанию великой силы Матери Земли, праздник магических женских обрядов. Ярило почитается женщинами в этот день в своей оплодотворяющей сущности. Этот день четко противостоит в календаре Морозу (Велесову дню) 6 декабря, ибо Ярило и есть молодой Велес, а последний, как известно, есть также Бог всякой ворожбы, гадания и волшебства.
21 июня - Рождение Вышня-Перуна
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
23 июня - Аграфена Купальница. Ночь на Купалу. Приходится на 3-ю ночь летнего солнцеворота.
Она соединяет людей с божественным миром природы. Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
24 июня - Праздник Ивана Купалы у славян. Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила). На третий день после летнего солнцестояния, когда солнце-юноша становится солнцем-мужем. По новому стилю - 7 июля.
С утра освящение воды, криниц, сбор лекарственных трав. Купала - Бог наивысшей яри Солнца, наибольшее объединение противоположностей (Воды и Огня, Мужчины и Женщины, Солнца и Луны), наивысшее проявление любви, опекун и защитник свадебных пар.
29 июня - Летнее Сварожье (Сварогов День).
В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла).
Июль
5 июля - Именины Месяца
Праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
14 июля - Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.
В середине лета, когда уже видно по урожаю, как будет жить род, хорошо или худо, чтят Отца Стрибога. Зная, что впереди Перунова неделя и Паликопа, Стрибога почитают, как Отца ветров, которые могут принести как добрые, так и лихие изменения. День Стрибога - воскресенье, поскольку он великий отец, который с Родом Всевышним суть одно. В человеческом сознании он представляется как старец с большой бородой, с луком, стрелами и кнутом. Стрибог есть само пространство и его держатель. В его день принято гадать по огненным стрелам, пуская с востока на запад.
19 июля - Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины.
20 июля - Перунов день. Илья-Пророк
Чтобы был хороший урожай, в Перунов день мужчины приносят пожертвования дубам, обращаясь к Небу, а женщины - липам, обращаясь к материнским силам Земли. Главными праздниками Перуна является Купала, когда Перун проявляется через Даждьбога (в эту ночь именно Перун зажигает цвет папоротника), и Перунова неделя, начало которой приходится на 20 июля. В последнюю треть июля Солнце-Даждьбог входит в огненное созвездие Льва, испокон веков в эти дни славяне чтят Бога Перуна. Давно было замечено, что в конце июля особенно сильно бьют молнии и громы. Три праздника выпадает на Перунову неделю: Перунов День, Перуница-Додола и Паликопа. Вместе они ознаменовывают начало жатвы.
22 июля - Летняя Перуница
Почитание молнии, женского проявления Громовержца. Через два дня после праздника Перуна почитают его супругу (воинственный женский лик) - Перуницу-Додолу.
26 июля - Чур. Паликопа
В этот день принято разжигать огни из соломы и очищаться, перепрыгивая через них. Обходят ниву с молениями об урожае, обращаются к Богам с просьбой сохранить и защитить поля страдные. В этот день в лучах утреннего Солнца появляется, восходит звезда Сириус.
Август
14 августа - Спасовка, Маковей. Первый Спас
Первый Спас (Маковей) 14 августа (по новому стилю) посвящен Дажбогу - Богу, который дарует нам жизнь и материальное благо. Он приходится в завершение основных полевых работ. Славяне с благодарностью обращаются в молитвах к Дажьбогу, который щедро одаривает нас новым урожаем и благами земли. Праздник Спаса состоит из трех частей: 14 вгуста - Медовый, Маковый Спас (Спас на воде), 19 августа - Яблочный Спас (Большой Спас), 29 августа - Хлебный Спас.
17 августа - День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли. Первая Пречистая. За 40 дней до Овсеня.
На Первую Пречистую заготавливают калину. В каждой семье, где были девушки на выданье, пытаются в изобилии запастись калиновыми пучками. Все знают: если под крышей висят калиновые гроздья, можно приходить со сватами.
29 августа - Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас
12 Пятниц
Пятница - день Макоши - Параскевы Пятницы
1-я Пятница — на первой неделе Великого поста.
2-я Пятница — перед Благовещением.
3-я Пятница — на Страстной неделе Великого поста.
4-я Пятница — перед Вознесением Христовым.
5-я Пятница — перед сошествием св. Духа.
6-я Пятница — перед днем св. Иоанна Предтечи.
7-я Пятница — перед днем пр. Илии.
8-я Пятница — перед Успением Пресвятой Богородицы.
9-я Пятница — перед днем Косьмы и Дамиана.
10-я Пятница — перед днем Архангела Михаила.
11-я Пятница — перед Рождеством Христовым.
12-я Пятница — перед Богоявлением.
